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鬼の窟/鬼の岩屋

神硯の岩

仙人の屏風岩

鬼の投石　鬼の力石と稱するもの、泰然として坐せり。 彼岸より鬼の投たるものと云ひ傳ふ。（甲斐 1917年）

酒の泉

月形・日形

参考文献

• 日吉昇（編）『日州名所案内』私家版 1899年
• 甲斐勝美『日向高千穂旧跡勝地案内』奈須機先堂 1917年

6月6日（月）放送のテレビ番組「ニッポン視察団」に、岩石信仰の関連でコメント出演しました。

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19位の葛原岡神社にある「縁結び石」の特集に関して、岩石信仰の簡易な解説をいたしました。

岩石信仰のイメージ画像も4か所流れました。

1. 二見興玉神社の夫婦岩（三重県伊勢市）
2. 玉比咩神社の玉石（岡山県玉野市）
3. 岩崎山の五枚岩（愛知県小牧市）
4. 雁峯山の石座石（愛知県新城市）

これらの写真も私の提供です。

実際は13枚送って、ディレクターさんにチョイスしていただきました。

13枚の岩石は大小さまざま特徴もさまざまでしたが、どれをザ・岩石信仰と感じたかという思考過程自体を興味深く感じました。

さて、葛原岡神社には「魔去る石」という岩石祭祀もあります。

http://www.kuzuharaoka.jp/institution.html（葛原岡神社公式ホームページ）

神社公式によると、縁結び石については平成22年に神を迎えて祭祀したとのことで、現代の岩石信仰の一例と見て良いと思います。

ただ、番組の趣旨としては、そういった歴史的な起源に関するものではありませんでした。

外国人観光客がこれらの岩石を見て、自然の石をまつるとはユニークだと感じていることに対して、外国と日本との対比で専門家としてコメントできないかということでした。

依頼を受けた当初お答えしたのは、私は日本国内の岩石信仰を主としているため、海外のことを悉皆的に把握していないという頼りない返答でした。

断定できないことが多いので、「かもしれない」「わからない」といった、ぼやけた回答になる。

あと、話が長くなる。
（これは、私の性分ですね）

つくづく、メディアで使いにくいコメントしかできない私を使ってくださり恐縮でした。

放送されたコメントは数秒間ですが、実際は40分ほど話しました。

一つ目は、日本の岩石信仰についてのコメント。

「少なくとも、国内最古級の文献の『古事記』『日本書紀』には、岩や石を聖なるものとして崇めていたことが記されています。」

そのあと、古墳時代より前についてどこまで遡れるかには諸説あるといったくだりを長々と話しました。要領を得ないのでこれはカットで当然。

二つ目は、海外の反応についてのコメント。

「自然の石をそのまま崇めるという日本での光景に、外国人の方も珍しさやユニークさを感じたのではないでしょうか。」

この直前にカットされたセリフには、

「海外では、石を人工的に加工して、神殿や祭壇にするといった使い方が多いようですが」

という一言がありました。

番組でインタビューされた海外の方が、

「キリスト教に神様はひとりなので、日本のように自然の石に願いを込める文化は珍しい」

とのコメントをされていて、それを受けての私の返答でした。

スタジオの芸能人の方からも同様の旨の解説がありました。

私のコメントのポイントは「海外では、石を人工的に加工して、神殿や祭壇にするといった使い方が多いようですが」の「ようですが」の部分です。

断言はしませんでした。

海外にも石に願いを込める事例はあり、人工的な石だけでなく、自然の石に対しても神秘感や聖なるものとして扱った可能性が（私が寡聞にして知らないだけで）ゼロではないだろうと考えたのが理由です。

海外の方ご自身も自覚されていないかもしれませんが、たとえばヨーロッパでは宝石信仰があります。

宝石は単なる装飾品ではなく、かつて「天体の光が凝縮したもの」と信じる人々もいました。

宝石が天の上の世界（天体）とつながっていて、天上界の力を借りられるという信仰は、ギリシャ・ローマ時代よりも以前、古代バビロニアまで遡ることができるといいます。

十字軍の際、兵士がガーネットを携えたり、ナポレオンが、出征の時ダイヤモンドを携えていたのは、石に願いを込める信仰と言えます。

創造主としての神に願いをこめるのとは別で、天使の象徴としての石に願いを込め、その加護を信じるのは成り立つということです。

参考：「うごめく石 気まぐれな魔女～徳井いつこ『ミステリーストーン』を読む その8～」

また、数々の錬金術師の残した考えでは、石には霊が宿っており、石を割り砕いて、中に入っている霊を取り出すことで、金以外の物質を金に転化することができると信じられていました。

石にこもる霊は創造主的な神そのものではなく、その神がこの地上世界の各所に姿形を変えて散りばめた"神の意思の一片"としての霊となり、これもまたキリスト教世界観のなかで成立する考えかたです。

哲学者のユングは、こういった石に霊性を認める解釈をしています。

人間を含めた動物は、創造主が創った「神の小片」ではあるが、神の意思からは独立し、自分たちの意思で動き回り、選択ができる存在だったと。

石には、意味のある石と意味のない石が混在していて、その造形や外見も時には機械的に見えるものもあればそうとも言えないものもあり、一言で言えば「混乱（カオス）」であると。

石には底知れないものを感じるということで、あくまでもユング自身の解釈ですが、石は「霊の具現」を含んでいるとみたのです。

参考：「石に語らせる～徳井いつこ『ミステリーストーン』を読む その4～」

海外は石を人工的に利用して、日本は自然の石を信仰するというテーゼも絶対と言えるでしょうか。

どうも、そんなに明快に二分できる世界観ではなさそうです。

たしかに、海外において自然の奇岩はあれど、それを神様にしているかというとよくわかりません。

アボリジニが崇めるウルルも自然の巨大な一枚岩ですが、間違いなく岩の聖地ですが、これが神そのものかと短絡することは控えたいです。

ヨーロッパではどうでしょうか。

ポルトガルのモンサントは、巨石群に町が取り込まれているかのように存在する場所として有名です。現状ではそれは奇岩の景勝としてありますが、かつてはキリスト教以前の巨石信仰だったという俗説もあるようです。

説なので断定ではないですが、自然の石を信仰していた可能性があるなら、「海外には自然の岩石を崇める文化はない」と言えないことになります。

そもそも、番組では欧米圏内のキリスト教世界観でのインタビューに限られている様子でした。

たとえばイスラム教に目を転じれば、聖地メッカのカアバ神殿に安置された「黒石」があります。

この黒石をどのように理解するかも難しい問題で即断できませんが、絶対主とは別で、岩石を素材にした信仰は並立しうるものであることが伝わります。

さらに、アジアを視野に入れると様相は一変するでしょう。

たとえばモンゴル〜中央アジアに分布していたオイラト人の岩石信仰については、下記の論文が詳しいです。

参考：「オイラトの英雄民話、英雄叙事詩における岩石崇拝の観念(1)」

このように、アジアには自然の石に神宿るとする岩石信仰が確実に存在するので、この点を踏まえれば、「海外に自然の石をまつる信仰はない」とは言えなくなるでしょう。

ただし、小泉八雲（ラプカディオ・ハーン）は、明治時代に来日してかつて次の発言を残しました。

参考：「小泉八雲「日本の庭―抄―」～『日本の名随筆 石』を読む その7～」

「とくに日本の国は、石の形に暗示的なものが多い国だ。（略）天然物の形からくる暗示が、こんなふうに認識されている国では、おそらくそういうこともあろうと想像されるとおり、日本の国には、石に関する奇妙な信仰や迷信がじつにたくさんある。」

つまり、海外の人、特に、欧米のキリスト教世界観に根差すと、自然の岩石を神のように同一視するということは考えられなくなるようです。

先述したように、実際には海外に自然の岩石への神聖視が認められる事例があったとしても、それはあまり意識下に置かれることはなく、いざ日本で自然石信仰に出会い、珍しいものとして驚く気持ち自体は理解できるところです。

したがって、

「海外では、石を加工して神殿や祭壇を作るような場面も多いので、日本で石をそのまま崇めるのを見て、海外の方もユニークに思うのかもしれませんね。」

というニュアンスで、共感するコメントをさせていただきました。

ちなみに、葛原岡神社の「縁結び石」「魔去る石」は現在の整備状況を考慮すると、自然露出そのままの岩石というより、動かして今の位置に据えた岩石信仰と言えるでしょう。

また、岩石＝神というよりも、岩石を用いて縁結びや厄除けを祈願する「祭祀施設」としての岩石ではないでしょうか。

そういう意味では、いよいよヨーロッパの宝石に対して期待する心や、巨石を使って神殿や祭祀施設を構築する機能と、そこまで変わるところはないとさえ思ってしまいます。

特定の場所における特定のインタビューという条件下で集計すれば、当然偏りもあろうと思います。

日本の中でさえ、そもそも岩石を信仰するという世界自体がそんなに知られていないのですから…。

（家族以外では、出演後に周りの人々から岩石信仰のことで声を掛けられることはありませんでした…まだまだ精進です）

天岩戸神社西本宮の「天岩戸」

長里清『九州文化大観』（1940年）という文献に、岩戸村の史跡伝承地がまとめられている。戦前当時の情報を伝えるものとして以下引用する。

「天岩戸といふ穴あり、奥行き五間、幅十間程あり、（略）その遥拝の所に天岩戸神社があつて、天岩窟を以て御神體として奉斎してゐる。」（長里 1940年）

天岩戸を実見した印象を記すと、今まで接した岩石祭祀事例のなかでは奈良県宇陀市の室生龍穴に似ていた。どちらも川の対岸から拝観するが、天岩戸のほうがさらに遠くから遥拝する形である。

天岩戸神社西本宮の社務所および徴古館には、神社境内および周辺から採集されたという各種の遺物が収蔵されており、見学できる。

「古代文字石勾玉、石斧、石鏃、彌生式土器等此地方からの出土品を社務所に収蔵してある。」（長里 1940年）とあるように、かつては「古代文字石」の存在でもある種有名だった。

本石は岩戸蓋石や岩戸碑文などともいわれるもので、いわゆる神代文字が刻まれた平石である。戦後に消失したというが写真や拓本が残っている。

この神代文字が、いつどのような意図で刻まれたものかは不明ながら、神聖性を醸成するために用いられた岩石であり該時の歴史を伝える文化財であったことは言を俟たない。

天浮橋

「此所（管理人注：天岩戸のこと）より五丁許下流に三十間程の石張出したる所あり、天浮橋といふ、此邊に横穴あり、頗る大なり土俗之を蝙蝠穴といふ」（長里 1940年）

五丁というから、天岩戸より約500m下流に位置するところに天浮橋と呼ばれる、石の張り出した場所がある。そこには蝙蝠（こうもり）穴という横穴もあるらしい。

500m下流というと、現在、天岩戸神社西本宮と東本宮の間にかかる岩戸橋よりも下流側に位置すると思われる。

また、他の文献には次のとおり記される。

「河中に西より東に突出せる一大岩石あり。天の浮橋と云ふ。河水この下を潜ると云へり。又曰く、笹戸橋より一丁程川下にあたりて、晴天の朝、自然と橋の形の水面に寫つるを見ることあり。之影を天浮橋の影なりとも云ひ傳へたるものなりと雖も故事なし。」（甲斐 1917年）

岩石が橋のように長く突き出ているだけでなく、時には橋のごとき姿を水面に写す逸話も付帯している。

笹戸橋の調べが足りていないが、笹戸橋が現岩戸橋を指すなら（付近に岩戸橋以外の橋が見当たらない）、やはり天浮橋は橋の下流に属すものと推測される。

さて、この天浮橋については地元の方でも関心をもつ方がいらっしゃるようで、ブログ記事にその詳細を挙げている。

「高千穂日記（ブログ版）」
http://muzina-press.cocolog-nifty.com/blog/cat23047329/index.html（2022年6月5日閲覧）

ブログには天浮橋が掲載された古い観光地図の画像も載っており、やはり岩戸橋の下流に位置して、しかも橋から何とか見えるようだ。しかし、いつぞやの大水で浮橋は土砂に埋まったともいうので、現状で確認するのは難しいかもしれない。

上記ブログによると、天浮橋をまとめた調査報告書を作成されたそうでpdfをネット上にも発表されていたとのことだが、niftyホームページサービス閉鎖に伴い2022年現在ではpdfの内容を閲覧することができないのは残念である。

御塩/御汐

「氏神社の直下舊岩戸橋の西詰の岩壁に、岩塩の噴出して附着してゐるのを見る事ができる。それは古来大神宮の御塩と稱してゐるのである。」（長里 1940年）

氏神社とは、現・天岩戸神社東本宮の旧称である。

この御塩に関しては、天岩戸神社西本宮の元宮司の佐藤延生氏から存在をご教示いただいた。

岩戸橋から見えるというお話ではあったが、天浮橋と同様、橋から川を眺めるだけでは大小の川原石の群在であり、そのどれかを特定するのは難しい。

天安河原の仰慕窟

「天岩戸の前面を流れる岩戸川筋を、一名に天安河原と稱してゐる。此の上流に石窟があって（天岩戸神社より東北へ約三丁）天尾羽張神在ませし所とも云はれ、八百萬神、岩戸開の神謀りの遺蹟とも傳ふているところで、廣さ百畳に近く岩窟の奥には小石祠を存してゐる。」（長里 1940年）

天岩戸神社の天安河原といえば高千穂を代表する名所としても知られるが、上記の文章を読むかぎり、天安河原は川筋を指すようで、岩窟自体は仰慕窟（ぎょうぼがいわや）と呼ぶのが正確である。

また、天尾羽張神（あめのおはばりのかみ）が在した所という記述にも注目したい。

天尾羽張神は『古事記』において「天安河の河上の天石屋」に坐す神として登場するのが本記述の所以と思われるが、現在、天安河原宮にまつられる主祭神は思兼神（おもいかねのかみ）および八百萬神と社頭掲示にあり、戦前文献との若干の異同が見られる。

「襁褓窟あり。入口の高さ奥行三十間に近かく稀有の大洞窟となす。」（甲斐 1917年）

襁褓窟のほか、協議ヶ窟などの別称もあるようだが、いずれも同音の当て字と見て良いだろう。

光石/光明石

私は視聴していないが、かつてBSのNHKの番組「新日本風土記」で取り上げられた場所ということで情報提供をいただいた。

情報によると、岩戸開きの時にその光明が照らされた尾根があり、上部に「光明石」という大石があり光り輝いたという。さらに、その石の地名は「光石」と呼ばれ今も残るという。

先出の天岩戸神社佐藤元宮司に尋ねたところ、ご自身は実見したことがないとのことだが、日差尾（ひさしお）という、その光明が当たったという尾根の地名が残っており、光石を踏査して整備を考えている方をご紹介いただいた。

高千穂町内の会社「ひむか造園土木」の経営者である佐藤光氏がその方で、お電話で会話したところによると以下のとおりである。

• 高千穂町の天岩戸温泉の裏に天香具山という山があり、その山の付近に光石はあるらしい。
• 光石と思しき岩石は確認済で、付近から石片も採取した。
• 道はない。しかし、道を整備する必要があると考えている。山が荒れているため、現状近づくことは難しく、整備も進んでいない。
• また整備の段になったらご連絡をいただけるとのこと。

天香具山は「岩戸開の際に神々が眞榊及上石を採つたと云ふ傳説を持つてゐる」（長里 1940年）場所で、当地における天岩戸伝説の萌芽・成立がどのような実相であったかによって、これら岩石信仰や旧跡の歴史的位置づけも大きく変わってくることだろう。

（通説的に日本神話の高千穂のモデルは、鹿児島県・宮崎県境にそびえる霧島連峰の高千穂峰のほうが有力とされることに注意したい）

参考文献

• 長里清『九州文化大観』日本文化研究会 1940年
• 甲斐勝美『日向高千穂旧跡勝地案内』奈須機先堂 1917年

投瓮所の磐境

ハチの巣状に穴ができた大小の岩石などを、おそらく一か所に集めた場所。

素焼きの皿（天の平瓮）を磐境に向かって投げて、その結果によって神占となる祭祀から、投瓮所（とうかじょ）の名がある。同県の鵜戸神宮にも類似の祭祀が知られる。

この祭祀および磐境の起源は情報収集不足につき不明である。

青島神社元宮の社殿背後にあり、境内として立ち入れる範囲では最奥部に位置する。

真砂の貝文の波状岩

看板には波状岩と名称があるが、青島一帯の奇岩形状を普通名詞的に波状岩と呼んでいるため、当岩石の固有の名称と言えるかは不明点もある。

また、万葉の古事を引くが磐境と同様に、起源については情報収集不足である。

石神社のおもかる石

境内摂社の石神社（いそじんじゃ）の社頭に安置されている。

石神社は山の神とされ、祭神の一柱に磐長姫命をまつるが、そのことと手前のおもかる石との関係は不明。

以上、青島神社の3つの岩石祭祀事例は、いずれも祭祀の時に施設や道具など、祭祀の媒体として用いられる事例群と言える。

鬼の洗濯板

国天然記念物「青島の隆起海床と奇形波蝕痕」。

青島のみならず、その南に続く日南海岸にわたり広範囲に見られる。

「鬼の洗濯板」の通称のほか、奇岩景勝としての岩石はそれだけでは祭祀事例とは言えない。しかし本例は青島神社の神域に属すため、時代によっては、自ずからその奇形が神聖性を醸成する一因につながっていた可能性も想定される。